Существует ли буддийское предпринимательство? 

Это сокращённая статья. Полный вариант здесь

Введение: есть ли понимание буддийского предпринимательства

Буддийское предпринимательство или буддийский бизнес сегодня вызывает много обсуждений и, увы, поверхностных оценок. На первый взгляд, теоретически буддийский предпринимательство должно включать в себя заключение торговых и иных сделок на основе ключевых буддийских категорий: честности, справедливости и щедрости, и, помимо этого, также оказывать первичную поддержку членам буддийского сообщества.

В действительности же ситуация значительно более сложная. Мы попытаемся разобраться, существует ли вообще буддийский бизнес и почему сегодня этот вопрос вновь актуализировался.

Вопрос о буддийском предпринимательстве был поднят на Третьем международном буддийской форуме в августе 2025 года в Элисте, одним из инициаторов которого был российский Фонд содействия буддийскому образованию и исследованиям, и вызвал неподдельный интерес. Но, при этом обсуждение не дало ответа на самый главный вопрос: что составляет суть этого буддийского предпринимательства, чем оно отличается от любого другого нравственного предпринимательства, и есть ли какие-то чёткие постулаты, на которых это может базироваться. И является бизнес любого человека хоть как-то сопричастного буддизму «буддийским предпринимательством»?

Все это породило огромное количество рассуждений, но, как мне кажется, в них не было самого главного — анализа предыдущего опыта буддийского предпринимательства, и самое главное, того, что вообще изначальный буддизм говорит о предпринимательстве. Поэтому под общую шапку «буддийского предпринимательства» во многих публикациях и выступлениях стали включать и просто любой честный бизнес, и решение экологических проблем, и туризм по священным буддийским местам. Это максимальное размытие сути проблемы и уход от реального решения. Поэтому имеет смысл понять, какое буддийское предпринимательство существует в мире (если оно вообще существует).

Насколько успешны деловые буддийские ассоциации в мире

Посмотрим на опыт уже существующих ассоциаций 

В современном мире существуют сетевые сообщества, которые именуют себя сетью буддийского предпринимательства. В частности, такое сообщество существует на территории Индии, которое так и называется Local Business Network Buddhist Entrepreneurs, то есть «Местная деловая сеть буддистских предпринимателей» (https://buddhistentrepreneurs.com). Как утверждают создатели сети, она поддерживает около 15 тысяч различных типов услуг — от продажи роскошных вилл и апартаментов до предметов искусства, ремонта электроники, логистического и курьерского сервиса, уборки помещений, работы гостиниц, услуг флористов и проведения различных эвентов. 

Ассоциация, зарегистрированная в штате Махараштра в Индии, была основана в 2012 году «для создания благоприятной экосистемы». Ее цель заключается в «создании сети предпринимателей из числа представителей зарегистрированных каст и племен, чтобы стать всемирно известной организацией для достижения экономического роста и заботы о людях». Суть сообщества заключается, прежде всего, в предоставлении значительных скидок друг другу, например, на регистрацию компаний, выдачу лицензий, регистрацию торговых знаков и различные услуги — обычно такие скидки составляют около 10%. Эта сеть также занимается рекламными услугами, продвигает услуги своих членов и, по сути, является стандартной «зонтичной» ассоциацией взаимного предоставления услуг.

Таким образом, эта организация, в реальности нигде не декларирует обязательное следование каким-либо буддийским принципам для участия в ее деятельности. Ее главная задача — поддержание маргинализированных слоев населения, что связано с особой ситуацией в кастовой и племенной структуре Индии. Это яркий пример того, что утверждения о том, что буддийское предпринимательство базируется на неких на буддийских принципах, неверны. Здесь буддизм выступает скорее как символ сообщества. 

В похожей ситуации, судя по всему, находится и другая подобная ассоциация, называющая себя Буддийская бизнес-сеть (BBN), созданная в Малайзии (https://buddhistbusiness.com). Ассоциация была создана в 2009 году для воспитания деловых чувств и буддийских ценностей. Одна из главных задач – это «развивать взаимодействие через «каляна-митра», то есть через друзей-покровителей. Деятельность ассоциации сводится к обмену услугами и сетевой взаимной рекламе. Подавляющее большинство членов Исполнительного комитета, который не обновлялся с 2018 года, – китайцы малазийского происхождения. А на страничке Facebook, которая также уже практически полностью заглохла, меньше трехсот членов.

 Так же, как и в предыдущем случае, главная идея — это обмен услугами и сервисами. Основной пик активности пришелся на 2012–2013  годы и, по-видимому, сама идея и организация не оправдали себя. В качестве основной миссии Ассоциация ставила «создание бизнеса в рамках буддийского сообщества через сетевые возможности, продвижение деловой практики в соответствии с дхармой». Никаких особых буддийских требований, нравственных ориентиров также не выдвигается.

Пример этих двух ассоциаций, работающих в странах с развитыми буддийскими общинами, показывает, что социальной связи между буддийскими убеждениями и видом бизнеса в данном случае не существует. То есть мы имеем дело с классическим псевдорелигиозным обществом для расширения деловых связей. И таких «ассоциаций» и «сетей» можно насчитать десятки по Азии, где, казалось бы, буддизм, является «коренной» религией. Лондонский буддист центр призывает «создать свой буддийский бизнес», поскольку «Буддийские предприятия представляют собой идеальную среду для совместной работы и углубления практики». Другой буддийский малазийского происхождения последователь рассказывает, что «изучая и практикуя буддийские принципы Дхармы, я создал международный, многократно отмеченный наградами конгломерат в сфере недвижимости» в Малайзии и ныне это крупнейший застройщик элитной недвижимости в Мелаке в южном регионе Малайзии (хм… элитный бизнес и буддийская скромность…). Но далее идут вполне «буддийские» советы: «Развивайте в себе сострадательную цель» и «Поймите закон притяжения: если вы будете руководствоваться высшей целью, Вселенная начнет создавать для вас инструменты, необходимые для достижения ваших целей». «Верьте в карму: если вы делаете добро, то и получите добро в ответ; если вы лжете и обманываете в деловых отношениях, то можете ожидать того же взамен». «Сосредоточение посредством медитации: сделайте шаг назад, чтобы взглянуть на ситуацию в целом и увидеть общую картину». «Будьте благодарны: всегда найдётся кто-то, кому живётся хуже, чем вам. Будьте благодарны за то, что у вас есть». В целом, это отличные мотивационные наставления, которые можно найти в любом простейшем учебнике для начинающего предпринимателя.

Крупный британский Институт гостеприимства официально заявляет, что «Зачастую буддийские учения не находят применения в коммерческой корпоративной среде. Однако, рассматривая деловую деятельность через призму устойчивого развития и буддизма, мы видим несколько важных областей. Буддийские учения призывают к уравновешенности ума и сердца, объективности и осознанной гордости. Практика осознанности приносит пользу во многих профессиях и сферах деятельности: она помогает сохранять спокойствие и не зацикливаться на положительных или отрицательных отзывах; наслаждаться моментами больших достижений и размышлять над моментами неудач. Все это – отличительные черты эффективного управления бизнесом». Но это вообще — черты любого эффективного управления.

Таким образом, можно сделать предварительный вывод: чаще всего мы видим использование буддийской символики, названия «благородных идей» для создания делового сетевого сообщества без четких принципов и форм работы не оправдывает себя. Другие бизнес-ассоциации выполняют свои обязанности чётче и лучше. 


Буддийское предпринимательство и псевдобуддийские правила 

Значительно интереснее, что многие западные предприниматели пытаются применить некоторые буддийские принципы регулирования сознания для выхода из бизнес-тупиков. Если посмотреть внимательно, это не столько реальные буддийские принципы, сколько стандартизованные советы, как выходить из сложных ситуаций в торговле и финансах. И к буддизму они не имеют отношения, но сама по себе духовная окрашенность придаёт некий особый стиль всем этим советам. Так, некий Марк Уоллер в журнале «Mandala» за 2013 год пишет целую статью «Уроки буддийского бизнеса, которыми стоит поделиться: создание правильного образа жизни, состоящего из трюизмов и простейших, вдохновляющих советов»

Например, «если вы действительно зашли в тупик, посидите немного, пока вас не посетит вдохновение или не зазвонит телефон». Или «Не всегда важно разумно или выгодно быть в числе первых в новой области. Однако те, кто быстро следует за трендом, часто добиваются успеха или становятся героями». А вот еще одна истина: «Найдите перспективный тренд и совершенствуйтесь в его освоении». Прекрасный совет: «если первый путь заблокирован, попробуйте второй, третий или четвёртый».

Ещё одна «деловая мудрость»: «Хотя орхидеям всегда найдётся место в монастырском саду с регулируемой температурой, могучие деревья с разветвлённой корневой системой способны противостоять настоящей стихии». Наверняка это правильные и прекрасные советы, но это не отражает ни буддистского мировоззрения, ни каких-то особенностей буддистского предпринимательства, отличных от любого другого вида деловой активности. 

Этой теме посвящает несколько статей даже влиятельный журнал Forbes, давай площадку индийской буддийской бизнес-леди из мира дизайна Чокди Рутирасири , которая признается, что буддийские принципы «направляли меня не только в духовной жизни, но и в профессиональной, как буддиста в деловом мире». Из восьмеричного пути она применяет три принципа в отношениях с клиентами и сотрудниками, а также в управлении фирмой: Правильное намерение, Правильное действие и Правильная осознанность. Для каждого из этих принципов есть весьма пробранное разъяснение, но смотрим, как это понимает сама бизнес-леди.

Правильное намерение: «Мы прислушиваемся к проблемам бизнеса людей, а затем стараемся предложить решения, которые они могут легко и интуитивно реализовать. Если я загляну внутрь себя и увижу, что жадность является фактором в разрабатываемом нами решении, я немедленно её устраняю. Жадность ведёт только к страданиям, а страдания буддисты категорически отвергают». Очень правильные утверждения, но крайне далёкие от буддийской философии. Такой ж подход и к «Правильным действиям»: «Необходимо оценить, как ваши действия помогают или вредят. Чем благороднее ваши намерения, тем искреннее будут ваши действия». А «Правильная осознанность» заключается в том, что «в бизнесе нужно фокусироваться на том, что происходит сейчас, а не на будущем…используете каждый момент по максимуму и разумно инвестируете свое время». По сути, это сборник трюизмов, типичная буддийская культуртрегерская риторика, эксплуатирующая красивые буддийские идеи, но не заглядывая внутрь буддизма.

Таким же сборником, который можно в равной степени отнести к цитатам «как правильно делать бизнес» и как мотивировать себя» являются и некие «буддийские максимы для бизнеса». Например: «Никто не может жить без труда, и ремесло, которое обеспечивает ваши потребности, действительно является благословением. Но если вы трудитесь без отдыха, усталость и изнеможение одолеют вас, и вы лишитесь радости, которая приходит с окончанием труда», или «Развивайте равновесие ума. Вы всегда будете получать похвалу и порицание, но не позволяйте ни тому, ни другому повлиять на равновесие ума: следуйте спокойствию, отсутствию гордости», или «Ты можешь потерять только то, к чему привязан», или «Никто не может жить без труда, и ремесло, которое обеспечивает ваши потребности, — это действительно благословение. Но если вы трудитесь без отдыха, усталость и изнеможение одолеют вас, и вы лишитесь радости, которая приходит с окончанием труда», или «Развивайте ум равновесия. Вы всегда будете получать похвалу и порицание, но не позволяйте ни тому, ни другому повлиять на равновесие ума: следуйте спокойствию, отсутствию гордости» . А вот ещё одно откровение для бизнеса: «Кувшин наполняется капля за каплей», то есть все происходит шаг за шагом, а методичная постепенная работа часто превосходит громкие заявления.

Это стандартная попытка придать вполне стандартным бизнес-советам некую глубину буддийской мудрости, то есть имитация буддизма. 


Религиозной-нравственный бизнес 

Теперь посмотрим, какие вообще есть модели такого «религиозно-нравственного бизнеса».

Религиозно-обусловленное или нравственно-обусловленное предпринимательство, конечно же, существует. Мы можем выделить как минимум две модели: жёсткую и мягкую. Первая — «исламское предпринимательство», базирующееся на весьма ясных принципах, а сегодня также на своей системе компаний, банков, особом типе финансовых транзакции и т.д.  Второй тип — «конфуцианское предпринимательство», базирующееся на мягком нравственном наставничестве, но без жёстких принципов — скорее как личное решение быть честным и доброжелательным в сделках. И то, и другое берет свои истоки в давней традиции и, конечно же, не является изобретением дня сегодняшнего.

Исламское предпринимательство — это подход к ведению бизнеса, основанный на принципах шариата, который уравновешивает получение прибыли с этическими, социальными и духовными обязательствами (фалах). Он подчеркивает честность и искренность (сидк), доверие (амана), справедливость и сбалансированный подход в правовых, этических и духовных вопросах (адл) и запрет на риба (проценты), а также вредные, нехаляльные продукты. Этическая основа является таква (вера, осознанность в присутствии Аллаха)) и желаниее служить другим, обеспечивая, чтобы бизнес был формой поклонения. Требуется также избегать неэтичных практик, таких как обман, азартные игры и проценты. Поощряется использование таких инструментов, как закят (обязательная благотворительность) и садака (добровольная благотворительность). И все это должно служить общественному интересу (маслаха) и благосостоянию общества. При этом исторически исламское предпринимательство зародилось в начале VII века н.э., одновременно с возникновением ислама как религии на Аравийском полуострове. Сам пророк Мухаммед был купцом, как и многие его сподвижники, и ведение честного бизнеса изначально рассматривалось как часть поклонения и богоугодное дело. И хотя принципы исламского бизнеса существовали всегда, именно как формализованная система, включающая исламский банкинг и финансы, исламское предпринимательство возродилось в современном виде в середине 1970-х годов. Так в 1975 году был основан Dubai Islamic Bank, а затем Исламский банк развития. Причём ещё в средневековье исламские торговцы создавали разнообразные формы товариществ (муфавада), а также использовали чеки (сакк), векселя, систему денежных переводов (хавала) и бухгалтерского учета (в том числе двойной записи).

Таким образом в случае с «исламским предпринимательством» мы имеем дело с исторически сложившейся, устойчивой системой со множеством компонентов и, самое главное, с религиозно-нравственным обоснованием самого факта занятия бизнесом.

Другая модель — «мягкое предпринимательство». В Китае, Малайзии, Индонезии и ряде других стран сегодня существует особый тип «конфуцианских предпринимателей» (rúshāng 儒商) — людей, которые ведут свои дела строго на основе принципов Конфуция, проявляя при этом себя как интеллектуалы, знатоки культуры и истории. Это включает честность, социальную ответственность, уважение к старшим и стремление к самосовершенствованию. Такой бизнесмен не только не обманывает партнеров, но и участвует в социальной жизни, поддерживает благотворительные проекты, платит справедливые налоги и ведет себя скромно. Сам термин «конфуцианский предприниматель» возник к период Мин (1368–1644) и в тот момент относился к новому типу предпринимателей, близкому к кругам чиновников и литераторов. Руководствуясь конфуцианскими принципами честности, бережливости, искренности и гармони торговцы из провинций Шаньси и Аньхой проповедовали новый тип деловых отношений. Например, торговцы из Хуэйчжоу открывали семейные образовательные учреждения, в которых бесплатно преподавали детям учение Конфуция, а также поддерживали конфуцианские академии (shūyuàn 书院). В качестве примера часто современного «конфуцианского бизнесмена» приводиться основатель корпорации Haier Чжан Жуйминь. Его подход к управлению основан на принципах, вдохновленных конфуцианством, что привело к созданию крупной бизнес-империи с акцентом на качество, дисциплину и социальную ответственность. 

При этом конфуцианцы никогда не создавали своих деловых «товариществ» или «партнерств», не вводили свои финансовые институты или системы расчётов. 

На этом фоне хорошо видно, что никаких «буддийских предпринимателей» исторически не существовало — буддисты в силу гибкости своей религии не создавали закрытые «партнёрства», а торговали на Шёлковом пути со всеми, с кем было возможно. 

В отношении «буддийского предпринимательства» никогда не существовало никаких исторически аналогов как системы институтов и взглядов (хотя, безусловно, буддисты активно торговали), это — изобретение западных теоретиков, весьма поверхностно понимающих буддийскую традицию и систему внутренних взаимосвязей. То есть как институциональной этот тип предпринимательства никогда не был никак оформлен или заявлен 

Таким образом в настоящее момент «буддийского предпринимательство» — это чисто теоретический конструкт, который пытаются напитать смыслами и найти ему применение. 


Концептуальные основы буддийского предпринимательства 

Первые попытки придать концептуальность «буддисткой экономике» были весьма поверхностны. Например, Шумахер, который в 1973 г. одним и первых заговорил об этом явлении считал, что «буддийская экономика — это «средний путь» развития, направленный на достижение максимального благополучия при минимальном потреблении» Как видим о нравственном содержании речи вообще не шло, а только системе разумного накопления. Теоретически, это призыв к скромности, к тому, чтобы «бизнесмены не должны приобретать роскошные вещи или жить в материальном изобилии». 

А вот ряд исследователей, которые действительно пытаются найти теоретическое обоснование буддийскому предпринимательству, пытаются выстроить некую концепцию «набора правил» для буддийского предпринимательства. Индийский исследователь Аштанкар считает, что максимизация прибыли не должна быть целью нашего бизнеса. «Скорее, мы должны получать прибыль, которая поможет нам удовлетворить наши основные жизненные потребности и облегчить страдания наших клиентов»

Три основные доктрины буддизма составляют основу буддийских бизнес-практик. Первая заключается в том, что человеческая жизнь сопряжена со страданием, вторая — в том, что цель жизни состоит в прекращении страдания, а третья — в том, что достаточность является желательной. Буддисты участвуют в деятельности по экономическому развитию, но они делают это в контексте своих основных доктрин. Таким образом, целью буддийской экономической деятельности является уменьшение страданий, а не максимизация полезности и прибыли, и ее возможность подтверждается теорией перспектив. 

Люди более чувствительны к потерям, чем к прибыли, поэтому минимизация потерь может быть рациональной экономической целью. Буддийская экономическая парадигма не просто отличается от неоклассической экономической парадигмы, но и является ее полной противоположностью. Она основана на ограниченной рациональности, не-я (анатман), несовершенном принятии решений и направлена на уменьшение страданий. 

По мнению авторов, буддийская экономическая практика отличается пятью характеристиками. 1. Минимизация страданий — экономическое предприятие достойно, если оно направлено на уменьшение страданий всех заинтересованных сторон; 2. Упрощение желаний — вместо того, чтобы культивировать или умножать желания, экономическое предприятие должно упрощать желания, обеспечивать удовлетворенность и поощрять умеренное потребление; 3. Практика ненасилия — снижение уровня насилия до минимально возможного уровня идентично снижению рыночных сил до небольшого, адаптируемого масштаба в интересах каждого участника; 4. Искренняя забота — противоположность инструментальному использованию, отношение к заинтересованным сторонам как к целям, а не как к средствам. 5. Щедрость — люди являются «домашними взаимниками», поскольку они склонны вести себя благодарно и отвечать взаимностью на одолжения. 

Финансы должны рассматриваться в контексте высшего смысла — откуда берутся деньги, как они тратятся, как экономическая деятельность способствует ненасилию, социальной ответственности и просветлению заинтересованных сторон? Как эта деятельность способствует улучшению качества жизни общества в целом?

 Цель буддийского бизнеса состоит в удовлетворении основных человеческих потребностей при отказе от других потребительских желаний. Работодатели должны управлять таким образом, чтобы работа не была связана с насилием по отношению к сотрудникам, другим заинтересованным сторонам и окружающей среде в целом. Например, поскольку проблемы клиентов причиняют им страдания, то компании, которые помогают клиентам решать проблемы, считаются «сострадательными». 

В целом, как мы видим складывается, пускай и несколько поверхностная, но все же концептуально-обоснованная теория «буддийского предпринимательства». Но это характерно для той среды, где буддизм является искрой религией и где он вошёл «в плоть и кровь» культуры. Например, в Индии, Таиланде, Шри-Ланке и других. То есть это часть национального менталитет. 


Традиционный буддизма и современный бизнес

Буддизм не отрицает коммерческие цели получения прибыли, но эти цели должны рассматриваться в контексте духовных целей. В целом, буддизм никогда не отрицал возможность занятия предпринимательством, хотя и накладывал ограничения на монахов — запрет взимания денег. Но для упасака (то есть мирян, следующих буддизму) никаких запретов не было, учитывая, что историческая среда, где буддизм развивался — Индия, Китай, Юго-Восточная Азия, оазисы Шелкового пути в Центральной Азии — наоборот, всячески поощряли самые разные виды бизнеса. 

Более того, буддийские проповедники на Великом шёлковом пути в III–XI веках двигались теми же путями, что и торговцы (а часто и вместе с ними), и распространение буддизма в Центральной Азии вообще было очень тесно связано с торговыми путями. При этом сами буддисты не торговали — они распространяли учение. Но буддистами становились многие торговые народы — жители Кубанской империи, согдийцы (частично древние иранцы), тахарцы (жители территории нынешнего Афганистана), хотанцы (частично — на территории нынешнего Таджикистана и Китая) и даже греки (греко-буддизм). Все это — великие торговые народы. Но никакой «буддийской торговли» не возникла. Была просто торговля.

Давайте обратимся к источникам — что сам Будда и его первые последователи говорили о зарабатывали денег. Если обобщить его идеи, то они c сводятся к тому, что главное — это чистый помысел, спокойное сознание, которое уберегает человека от нечестных поступков 

 Сначала цитата из Мадджхима-никая (Махачаттарисака сутта), ключевого текста Палийского канона, в котором Будда подробно объясняет благородный восьмеричный путь, подчеркивая «правильные» аспекты (правильное воззрение, намерение и т.д.), которые ведут к прекращению страданий. В суттре особо выделяется «правильное воззрение» как ведущий фактор, который бывает двух типов: мирской (с участием загрязняющих пятен) и надмирской (благородный, без пятен). 

«В этом вопросе, монахи, правильное понимание стоит на первом месте. И как же правильное понимание стоит на первом месте? Человек понимает неправильное пропитание как неправильное пропитание и понимает правильное пропитание как правильное пропитание — это и есть правильное понимание.

И что, монахи, является неправильным пропитанием? Обман, лесть, намеки (с целью получения выгоды), пренебрежение другими, стремление к выгоде с помощью выгоды — это и есть неправильное пропитание.

А что, монахи, является правильным заработком? Монахи, я говорю, что правильный заработок бывает двояким: есть правильный заработок, который подвержен загрязнениям, участие в деяниях, которые приводят к скрытой привязанности. И есть правильный заработок, который благороден, свободен от загрязнений, надмирской — он является фактором Пути.

И что, монахи, является правильным заработком, который подвержен загрязнениям, влияет на кармические заслуги и приводит к скрытой привязанности? В этом случае, монахи, благородный ученик, отказавшись от неправильного заработка, зарабатывает на жизнь правильным заработком — это правильный заработок, который подвержен загрязнениям, участвует в заслугах и приводит к скрытой привязанности.

А что, монахи, является правильным заработком, который является благородным, свободным от загрязнений, сверхмирским и фактором пути? Это воздержание, отказ, прекращение и полное отрицание неправедного заработка тем, чей ум благороден, чье сознание свободно от загрязнений, кто наделен благородным путём и культивирует этот благородный путь. Это правильное средство к существованию, благородное, свободное от загрязнений, сверхмирское и являющееся фактором пути».

Итак, внешне зарабатывали денег может выглядеть одинаково и более того, присутствовать в буддийской сознании — но состояние сознания при этом разное. В первом случае человек привязывается и «загрязняется» заработком, во втором случае — он не привязан сознанием к нему. Здесь же перечисляются загрязняющие факторы, связанные с таким видом бизнеса. Во-первых, это обман [kuhanā], то есть прямое введение в заблуждение и создание ложного впечатления. Во-вторых, это лесть [lapanā], то включает уговоры, сладкие речи, подхалимаж ради выгоды. В-третьих, это различные намёки и и подталкивание к получению выгоды [nemittikatā], что равносильно косвенному попрошайничеству или намекам на желания, не высказывая их прямо. В четвезых, это принижение других [nippesikatā], в том числе и охаивание качеств человека или его товара. Наконец, в-пятых, это стремление к выгоде с помощью выгоды [lābhena lābhaṁ nijigīsanatā], то есть стремление к увеличению прибыли путем манипулирования другими

То есть важно осознавать, является ли бизнес «фактором Пути», то есть буддийского самовоспитания и освобождения. ошибочных взглядов, мыслей, речи, действий, образа жизни, недобрых намерений, невежества, рассеянности, заблуждений и так далее.

Ту же мысль проводит и «Нидджара-сутта: Изнашивание» — само это название связано с идеей того, что всю плохую карму «износить», то есть вытеснить из себя — и в которой описываются десять вещей, которые уничтожаются путем культивирования их противоположностей Здесь главная идея — вытеснение «неправильного» не борьбой с загрязняющим качествами сознания, а культивированием «правильного», которое и вытесняет все загрязнения, то есть «изнашивает» их. 

«Для того, кто имеет правильное мировоззрение, неправильное мировоззрение изнашивается. И многие плохие, неумелые качества, возникающие из-за неправильного мировоззрения, изнашиваются. А благодаря правильному мировоззрению, многие умелые качества полностью развиваются.

Для того, кто имеет правильные мысли, неправильные мысли изнашиваются. И многие плохие, неумелые качества, возникающие из-за неправильных мыслей, изнашиваются. А благодаря правильным мыслям, многие умелые качества полностью развиваются.

Для того, кто действует правильно, неправильные действия изнашиваются. И многие плохие, неумелые качества, возникающие из-за неправильных действий, изнашиваются. И благодаря правильным действиям многие умелые качества полностью развиваются…Для того, кто следует правильному усилию, неправильное усилие изнашивается. И многие плохие, неумелые качества, возникающие из-за неправильного усилия, изнашиваются. А благодаря правильному усилию многие умелые качества полностью развиваются…Для того, кто обладает правильным знанием, неправильное знание изнашивается. И многие плохие, неумелые качества, возникающие из-за неправильного знания, изнашиваются. А благодаря правильному знанию многие умелые качества полностью развиваются»

Таким образом, речь идёт не об особых «качествах в занятиях бизнесе», а о том, чтобы не привязываться к извлечению выгоды, не искажать своё сознание. Как только возникает привязанность к выгоде, её надо вытеснять, например, благотворительностью и культивированием щедрости. 

В общем, это ничем не отличается от классической буддийской идеи о том, что правильное средство к существованию может либо создать в привязанности, либо стать «фактором пути». 

Буддизм также рекомендует внимательно наблюдать за тем, как меняются качества, поведение и мысли человека в процессе занятия бизнесом («осознанность»), становится ли сознание привязанным именно к извлечению прибыли или рассматривает это как «фактор на пути»

Существует буддийская джатака (Serivāṇija Jātaka, 3) о глупости одного торговца, в противовес другому мудрому торговцу. Два торговца, один мудрый Бодисатта и один жадный и глупый Серива, отправились в город Андхапура для торговли. Женщина из разорившейся купеческой семьи хотела продать чашу, даже не зная, что она золотая. Жадный Серива, понимая ценность чаши, попытался обмануть ее, предложив за нее ничтожную цену, и чтобы сбить цену, даже бросил чашу на полу и даже ушел. Бодхисатта честно сказал, что чаша из золота, предложил справедливую цену и приобрел её. Серива настолько расстроился, что сошёл с ума и умер

Эта история используется, чтобы показать, что лень и жадность ведут к раскаянию, а праведное усилие (virya) и честность ведут к успеху, подобно глупому торговцу, который упустил большую прибыль из-за своей злобы. Сам торговец Серива отождествляется с прошлой жизнью Девадатты, соперника Будды, олицетворяющего глупость, жадность и упущенный духовные возможности. История отлично отражает и отношение к торговле — в бизнесе важна честность и нравственная чистота. 


Возможность и потенциал буддийского предпринимательства

Несмотря на эти сложности и противоречия, очевидно существует запрос на буддийской предпринимательство в России, особенно в регионах Бурятии, Калмыкии, Тувы, Забайкальского края, и важно, чтобы этот проект не был погребен под теми проблемами, с которыми сталкивались уже другие буддийские сети в других странах мира. Это, прежде всего, рыхлость структуры, невнятность формулировок и попытки просто использовать буддизм для решения меркантильных или личных проблем. Как мы видели, сведение буддийского бизнеса к предоставлению взаимных скидок и услуг, то есть создание некого буддийского комьюнити на основе взаимной выгоды, не дает большого коммерческого или нравственного выхода.

Прежде всего, имеет смысл сформулировать четкие нравственные принципы, которые возможны применять в бизнес-процессах, в том числе принципы нестяжательства, щедрости, поддержки, милосердия, которые изначально присутствуют в буддизме. Имеет смысл также уйти от концепции того, что буддийский предпринимательство — это «бизнес буддистов» или «бизнес между буддистами», поскольку среди буддистов также встречаются люди с разными нравственными идеалами и чистотой сознания, а замыкать деловые отношения только на внутренний «буддийский круг» очевидно не выгодно для самого бизнеса. Также бессмысленно сводить буддийскую экономику лишь к каким-то отдельным видам деятельности, например поддержке экологических проектов, туризму по культовым местам или строительству храмов. Все это должно быть выбором конкретного предпринимателя, исходя из экономических условий и его представлений о допустимом и нравственном. 

Буддийское предпринимательство таким образом определяется как деловая активность, проводимая нравственно чистыми людьми (настолько, насколько это возможно), не несущая экономического и духовного вреда отдельным людям или сообществам и которая сочетается с перманентным устремлением предпринимателя к внутреннему совершенству и непривязанности к самому факту ведения бизнеса. По сути, это может быть как буддийский последователь, так и любой другой человек, который следует этим принципам. 

Таким образом проблем сводиться не к тому, чем заниматься (чем торговать, какие цены устанавливать), а к тому, кто этим занимается.

В этом случае «буддийское предпринимательство» может служить эталоном честности, разумности в извлечении прибыли, качестве товара и услуги, непричинения вреда людям. и окружающей среде и т.д. Ряд товаров и услуг могут помечаться знаком, например, «нравственный бизнес».

Это не стоит путать с традиционными формами поддержки буддизма, например, финансирование строительства храмов, издание книг, поддержки жизни монашеских общин. Все эти виды деятельности высоко ценились в традиционной Индии, Китае, Таиланде и других буддийских странах и создавали «благоприятный» набор «заслуг и добродетелей» у дарователя. Но это все же не «буддийское предпринимательство», а часть жизни религиозного последователя.

Теоретические принципы в основном уже сформулированы, как в буддийских первоисточниках, так и в ряде теоретических работ — мы уже приводили их в этой статье. В целом необходимо:

— «брендирование» буддийского предпринимательства как эталона качества, надёжности нравственности бизнеса;

— создание сети людей, которые не только декларируют «нравственность бизнеса», но понимают, какими методами она достигается и регулярно работают над своим сознанием;

— развитие сообщества «буддийских предпринимателей» (на самом деле любых людей, которые разделяют эти принципы) с системой прозрачного и чёткого контроля над нравственной составляющей бизнеса, ценообразованием, честным продвижением товаров и услуг

— готовность поддерживать буддийские общины в России через Фонд или напрямую, в том числе жертвование на поддержку священных и культовых мест, дацанов, отдельных общин, буддийских мероприятий, публикация книг и др.

Таким образом буддийское предпринимательство должно стать показателем качества и надёжности бизнеса. 

Географически такой буддийский бизнес должен выходить далеко за пределы традиционных буддийских регионов России и охватывать всех тех, кто готов разделить эти принципы. 

Три аспекта сознания мастера Чань

«Три аспекта характеризуют состояние духа , отношение к жизни и настрой ума мастера Чань.

Его просветление возвышенно, его отказ от всего мирского независим, его одиночество словно горный пик.

Его отношение к жизни — это спокойное пребывание в настоящем моменте, прозрение истинного во всем.

Его ценностная ориентация — быть бескорыстным и почтительным, пахать как вол и работать как лошадь» .

Чаньский наставник Минхай (из книги «Три отсутствующих сущности чаньского сознания»).

Чаньский мастер Чжучань. Работа художника Даоцзи (период Цин) . 竹禪和尚·道济画像

禅者的精神风貌、人生态度和心地境界,就体现在三个方面。他的悟处高远,解脱独立,孤峰独宿;他的生活态度,是安住当下、立处皆真;他的价值取向,是无我奉献、当牛作马。

明海大和尚 (本文选自明海大和尚《禅心三无)

Идея «чистоты и покоя» в даосизме

В период Тан (618-907) появляется ряд текстов «чистоты и покоя», очень близких друг другу по содержанию и характеру изложения. Тексты эти в основном базируются на рефлексии идей «Дао дэ цзина», широко цитируют этот трактат, однако придают многим его пассажам новое осмысление, прежде всего в духе буддийской традиции, что являлось отражением нарастающего синкретизма периодов Тан-Сун. В целом тексты носят наставнический характер, но обсуждают не столько идеи внешней или внутренней алхимии, что было характерно для более ранних канонов, а методы достижения особого состояния сознания, выражаемого обычно двумя понятиями цин 清- «чистота», «незамутненность» и цзин 净 — «покой», «умиротворение», а поэтому можно говорить о целой категории текстов «чистоты и покоя». Главный смысл наставлений — устранение желаний и достижение абсолютного «освобождения духа» (шэнь цзе 神解). 

Даосский монастырь Лоугуаньтай, провинция Шэньси

Способы практики, описанные в этих текстах, напрямую связаны исключительно с техникой медитации, прежде всего медитации на «пустоте» (сюй, кун), на полном отсутствии всяких внешних проявлений, на полной конечной деактуализации внешнего мира. Это состояние, которое и свидетельствует о достижении полной «чистоты и покоя» в сознании, проповедуемое даосскими текстами, восходит к буддийской концепции мадьхямики о конечной пустотности и иллюзорности реальности. Такой тип медитации можно понимать как апофатический, то есть не связанный с каким-то отдельным образом или явлением, а исключительно с самоочищением и отрицанием субстанциональной сущности. Такая медитация связана с абсолютной тишиной, молчанием, успокоением, что и выражается термином цзин (靜). В известной степени, она противопоставлена другому типу медитации, практикуемой в более ранних даосских школах — медитации на визуализации образов («катафатической»), при которой, следовало «сберегать» (цунь 存) в сознании ряд духов или, визуализировать, например, «три чистых» (сань цин 三清) божества, которые входят в сознание медитирующего. 

Самый известный текст, излагающий эти взгляды: «Канон чистоты и покоя» (другой возможный перевод названия «Канон очищения и безмятежности») обычно датируется IX в., и представляет собой яркий пример танского синкретизма. Учитывая, что текст четко ритмизирован, нельзя исключить, что изначально он пропевался, как это делается в ряде современных даосских школ. Существуют даже современные «музыкальные» — распевные версии этого Канона, хотя их авторы признаются, что современные распевы скорее всего никак не связаны с древней формой[1]. Современные даосы из школы Цюаньчжэнь-дао используют текст трактата для мнемонического произнесения во время ритуалов, что связано с тем, что текст состоит из коротких ритмизированных отрывков, во многом напоминающих классических стихи типа «цы».

Полное название текста «Тайшан Лао-цзюнь шо чан цинцзин цзин» (太上老君說常清靜經) — «Канон Неизменный чистоты и покоя, рассказанный, Высочайшим правителем Лао-цзюнем». Текст включен в даосский канон «Чжэнтун Дао цзан» («Сокровищница Дао, составленная в годы Чжэн тун», составлен 1436-1449), в один из трех разделов — «Дун шэнь» (洞神) — «Пещера Духов». «Дао цзан» содержит целых одиннадцать версий «Канона» под различными названиями и с некоторыми разночтениями. Самой распространенной является версия «Чудесный канон чистоты и покоя» («Цинцзин мяо цзин» 清靜妙經 ) или «Чудесный канон вечной чистоты и покоя, рассказанный Высочайшим Лао-цзюнем» («Тайшан Лао-цзюнь шо чан цинцзин мяо цзин» 太上老君說常清靜妙經). Эта версия текста, включающая 391 иероглиф, стала особо популярной среди даосов (Даоцзан цз.620). При этом в «Даоцзане» есть и расширенная версия текста (цз.1169) приблизительно в 600 иероглифов — «Канон сердца чистоты и покоя» («Цинцзин синь цзин» 清靜心經), причем ряд исследователей считают именно этот вариант наиболее ранним [Kohn, 2008. P. 800], хотя очевидным образом из текстологического анализа этого не следует. 

Даос с гор Хуашань, 30-ые гг. ХХ в.

В различных версиях этот текст может иметь разные иероглифы в названии, которые при этом звучат и понимаются одинаково — «цин цзин» (清靜 или 清淨). Оба этих термина «цзин» 靜 и 淨, различающиеся лишь левой графемой, означают «покой», «чистоту», и в даосизме использовались как взаимозаменяемые. 

Формально, авторство текста приписывается Лао-цзы, от имени которого и даются наставления. Текст распадается на две части, каждая из которых предваряется словами «Лао-цзюнь сказал…», и таким образом формально перед нами два наставления Лао-цзы, сведенных в единый текст. Точное время создание текста не известно, предположительно он был составлен либо в конце периода Шести династий (220-589), либо в эпоху Тан [Чжунго даоцзяо ши, 1996. С. 536], вариант, который дошёл до нас, скорее всего был создан в династию Тан (618-907). К Канону были написаны три предисловия (в ряде изданий они приводятся в конце, поэтому вполне могут считаться послесловиями): первое предисловие приписывается известному магу Гэ Сюаню (葛玄 164-244), второе  «истинному человеку»  Цзо Сюаню 左玄 , третье — «истинному человеку» Чжэн И. Про двух последних практически ничего неизвестно, Цзю Сюань упоминается как даосский небожитель, который обитает в небесном дворце сфере Небожителей (дао ло тянь 大罗天), а в ряде рассказов он выступает как наставник медитации и алхимии.

Даос Гэ Сюань

 Автор самого раннего предисловия Гэ Сюань ( 葛玄, 164-244) принадлежал к клану знаменитых даосских мастеров Гэ. Он был дядей по отцовской линии одного из величайших даосских мастеров Гэ Хуна, в историю он вошел также как «Гэ Сянь» — «Бессмертный Гэ», Гэ Сяньвэн — «Бессмертный старец Гэ» или «Тайцзи Цзо сянь-гун» (太极左仙公) — «Бессмертный князь Цзо Великого предела». Гэ Хун утверждал, что многие его знания, изложенные в самом известном трактате по даосской алхимии «Бао пу цзы» — «Мудрец, объемлющий первоначальную простоту», пришли именно от Гэ Сюаня. По преданию, Гэ Сюань был первым, кто получил священные писания школы Линбао (灵宝派) — «Школы Драгоценности духов», важнейшей школы раннего даосизма, возникшей в V в., которая позже вобрала в себя множество идей из буддизма, в том числе и идею перерождения [Шэнь Чжуншу, 2007].

По преданию, изложенному в предисловии к трактату, текст был поведан богине Си Ван-му, одному из центральных персонажей даосской традиции и хтоническому божеству, самим Лао-цзы во время его путешествия на Запад. В дальнейшем текст передавался исключительно изустно среди даосских мистиков и отшельников, пока не дошел до Гэ Сюаня, а тот впервые записал его. В дальнейшем носителями этого текста стали ряд даосских учителей, принадлежавших к школе Чжэнъи дао — «Истинного единого» (или «Тяньши дао» — «Школа небесных наставников»).

В период Сун (960-1260) текст становится частью традиции школы Цюаньчжэньдао (Школы «Полноты истины»), причем интерпретируется в рамках техники выплавления пилюли бессмертия (нэйдань). Знаменитый мастер школы Цюаньчжэньдао Сунь Буэр (1119–1182, 孙不二) даже берет себе псевдоним (хао 號) «Бродяга чистоты и покоя» — Цинцзин саньжэнь (清靜散人), очевидным образом указывая на основную идею своей практики [Miura, 2007. P. 800].

Даос и писатель Ду Гуантин (杜光庭 850–933) был большим поклонником идей, зафиксированных в трактате «Цинцзин цзин» — «Канон чистоты и покоя» и даже опубликовал ксилограф «Канона» со своими комментариями.

Этот текст представляет собой не только дидактическое изложение даосских идей, но и особый тип медиативной практики, нацеленной на опустошение сознания, достигаемое через абсолютные чистоту и покой. 

Ду Гуантин

Ду Гуантин видел в трактате подтверждение идей «парного сокровенного» и соглашался с традиционной версией возникновения трактата, в частности, с «тайной передачей» мудрости от Си Ван-му до Гэ Сюаня. Впрочем, следует также учитывать, что Ду Гуантин был известным писателем-новеллистом и писал увлекательные истории в жанре «боевых рассказов» о героях, силачах, а поэтому не исключено, что в его версии возникновения «Цинцзин цзин» есть немало художественного вымысла.

Ду Гуантин в старости. Большую часть жизни он провел на службе у последних императоров династии Тан

Основная идея, изложенная в «Каноне чистоты и покоя», вполне традиционна — это постепенное избавление от желаний через духовную практику, направленную на успокоение и очищение своего сознания и, в конце концов, прозрение Дао. На первый взгляд текст выдержан в духе даосской классики и не многим отличается от идей, изложенных в «Дао дэ цзине». Перед нами – яркий пример танской философской эклектики, лишь имитирующий даосский трактат, но опирающийся в основном на буддийские идеи избавления от желаний и иллюзий мира.

«Чистота и покой» не являются лишь простым описанием некоего абстрактного состояния сознания, но представляют собой определённую технику или, в целом, направление медитативной практики, базирующейся на постепенном опустошении сознания и вхождение в состояние абсолютного преодоления конвенций реальности через постепенное «отрицание отрицания». 

Эта даосские техники появилась под влиянием буддийских концепций медитативного озарения — випасьяна. В буддийском контексте само понятие цинцзин означает избавление от разрушающих человека иллюзий, абсолютное и окончательное избавление от пут мира, предельная чистота сознания. В частности, в буддизме термином цинцзин (清淨) переводиться  санскритское паришудхи (parishuddhi) или палийское вишудхи (vishuddhi) — абсолютное и полное очищение от мирских иллюзий, свобода от зла и загрязнений. В целом же понятие цин цзин (清靜) означает «спокойный, полный безмятежности, тихий». Идея «чистоты и покоя» как основы духовного могущества человека постулируется еще в «Дао дэ цзине»: «Лишь тот, кто чист и спокоен, способен править в Поднебесной» (пар. 45). Очищение сознания происходит через практику парного «вскармливания» — «чистоты» и «покоя» [Komjathy, 2004. P. 47-48]. 

«Буддийское» содержание трактата во многом является реминисценцией текста популярной в китайском чань-буддизме «Сутры сердца совершенной мудрости» или сокращённо «Сутры сердца» («Праджняпарамита хридая сутра», Prajñāpāramitāhṛdaya) или «Паньжо синьцзинь» 般若心經), как по смыслу, так и по структуре.Самой известной в Китае версией сутры стал вариант буддийского проповедника Кумарадживы (334-413). При этом в даосских школах периода Тан под термином «чистота и покой» начинает подразумеваться не абстрактная идея успокоениям и самоочищения, но сочетание определенной медитативной и психосоматический техники с настроем сознания, а также с комментаторской традицией поиска «тайных смыслов». 


[1] Полевые исследования автора в монастыре Чжунюэмяо, уезда Дэнфэн, провинции Хэнань в 2011-2015 гг.


Komjathy, Louis. «Daoist Texts in Translation», 2004.

Miura, Kunio. «Qingjing 清靜 Clarity and Quiescence,» in The Encyclopedia of Taoism, 2007.

Kohn, Livia. «Qingjing jing 清靜經 Scripture of Clarity and Quiescence», in The Encyclopedia of Taoism, Fabrizio Pregadio, ed. London and New York: Routledge, 2008: 800

Шэнь Чжуншу, Цинь Вэйган (神塚淑,欽偉剛). Лючао линбаоцзин чжунды Гэ Сянь-гун (Гэ Сянь-гун в канонах Школы Линбао периода Шести династий, ч. 1. 六朝靈寶經中的葛仙公) в: «Цзунцзяо сюэ яньцзю» («Изучение религий») 宗敎學硏究, Ч. 1 2007, № 3, с. 1-9; Ч. 2№ 4, с. 2-11.

Тибетская система поддержания здоровья VII в.

Лекарь Ютог Йонтан Гонпо, тибетская танка XVIII вв.

Древняя тибетская медицина — наука вполне рациональная, базирующаяся прежде всего на простых и ясных советах не столько для лечения., сколько для предотвращения болезней. 

Этот рационализм и простота (порой кажущаяся) были заложены  в VI-VII в. и предлагала простые советы по сохранению здоровья через правильный образ жизни. По сути, вся профилактика здоровья в тибетской традиции сводится к простейшим требованиям: соблюдение гигиены, умеренность во всем, но без самоистязания, достаточный сон, рациональное питание.

Впервые все это было обобщено в  «Четырех тантрах медицины» (санскр. gyüshyi) — медицинского кодекса, который  был составлен крупнейшим тибетским лекарем Ютоком Нингма Йонтен Гонбо (708 – 833 གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ) во второй половине VIII века. Он основал первую школу тибетской медицины  в Гонпо (Конпо), в регионе на востоке Тибета и, как утверждается, умер в возрасте 125 лет. 

Оригинал трактата  дошёл до нас, сохранилась лишь версия, переработанная его последователем и родственником   Ютога Самой Юндайн Гонбо в XI веке. Считается, что в эту систему вошли помимо тибетских мелодик, еще и китайские и персидские методы. Всего же этот труд  содержит в общей сложности 156 глав и   80 картин или танок⁠1. В дальнейшем он неоднократно дополнялся.

Том 1 представляет собой  общее ведение в систему сохранения здоровья. Том 2 посвящен анатомии человека, этиологии болезней, патологиям, симптомам заболевания  и принципам лечения человека. Том 3  — это сборник рецептов, он также приводит классификацию болезней и рекомендует их соответствующее лечение. Том 4 — дополнения, рассматривает диагностику путем пульсодиагностики и изучения мочи, фармакологию и методы приготовления лекарственных средств на основе трав, а также методы прижигания, кровопускания и применение лекарств. 

В конце XVII века Сангье Гьяцо (1653-1705 гг.), выдающийся ученый,  государственный деятель Тибета и регент (деси) при Пятом Далай-ламе (на тот момент — практически полный правитель Тибета) и ряд других наставников написали аннотации к  этому медицинскому кодексу, значительно дополнив его. Они составили «Иллюстрированные четыре тантры тибетской медицины», дополнив изначальный текст многочисленными иллюстрациями, в аннотировании которых принимали медики как северной, так и южной школ тибетской медицины (обычно, их методы сильно различаются). Дошедший до настоящего момент альбом состоит из 79 цветных иллюстраций. Данные 24 совета со сбережению здоровья приводятся в издании  в самой последней версии этого издания

anImage_2.tiff

1 Terry Clifford, Lokesh Chandra, La Médecine tibétaine bouddhique et sa psychiatrie : La Thérapie de diamant, Dervy, 1998, p. 85


1. Содержи свое жилище в чистоте и уюте
2. Береги тепло и почаще бывай на солнце
3. Будь умерен в своих сексуальных связях
4.Избегай поднимать большие тяжести
5. Пожилым не стоит переутомляться
6. Не перегружай сердце
7. Меньше потребляй соленой, сырой и холодной пищи.
8. Содержи ноги и тело в чистоте
9. Равномерно наноси на тело масла и избегай грязи

10. Чаще мойся
11. Купайся в горячих источниках
12. Мой волосы теплой водой
13. Выполняй упражнения и почаще отирай тело
14. Почаще мойся под холодной водой
15. Потребляй алкоголь умеренно и носи тонкие одежды
16. Избегай чрезмерного голода
17. Избегай жажды и подавления рвоты.
18. Не сдерживай чихание или зевание.
19. Дыши естественно
20. Спи вдоволь
21 Немедленно сплевывай мокроту.
22. Не сдерживай газоиспускание или дефекацию
23. Соблюдай умеренность в пище
24. Соблюдай гигиену

Что может делать монах и почему он не должен этого делать. Опыт мастера Сэнчоу.

Мастер Сэнчоу 僧稠 (480-560), считается одним самым влиятельным наставников Северного Китая VI века. Его высоко ценит Шаолиньская традиция и считает исторически первым мастером боевых искусств в Шаолине (хотя исторических свидетельств этому нет). Его биография утверждает, что он в 551 году он стал даже императорским наставников при дворе правителя Вэнь-сюаня 文宣 из царства Северное Ци.

Сэнчоу в Шаолиньсы. Иллюстрация из «Большой энциклопедии Шаолиньского ушу» наставника Дэцяня(释德虔。少林武术大百科书)

Ему приписывается множество мистических способностей, и чаще всего именно эти его «подвиги» чаще всего и описываются в популярных книгах.  Но в них есть, если внимательно читать, особый «наставнический» контекст. Итак, сначала отрывок из оригинального текста: биографии Сэнчоу мастера Даосюаня (596–667), который сам считал себя последователем Сэнчой в третьем поколении.

«В то время, когда [Сэнчоу] проживал в монастыре Сунъюэ [в провинции Хэнань], там было сто монахов, и воды из источника им вполне хватало. Внезапно они встретили женщину, у которой под мышкой была зажата метла, она сидела на ступеньках и слушала, как монахи декламируют сутры. Община даже не поняла, что это был дух. А поэтому они обругали  ее и прогнали. Женщина же в обиде  наступила на источник, который тут же высох,  после чего она тут же  исчезла. Община сообщила об  Сэнчоу, который воззвал: «Эй, упасика!» (т.е. женщина-мирянин)⁠1.

Так он прокричал три  раза, и дух появился. Сэнчоу обратился к ней, сказав: «Община монахов в своем следовании Пути должна была бы  приложить больше рвения». Женщина топнула ногой по иссохшему источнику, и вода тут же забила вновь.

Время от времени [Сэнчоу] именно таким образом демонстрировал удивительно глубокую силу  понимание подобных явлений

После этого направился он в округ Хуэйчжоу, в горы Западные Сиваншань, где практиковал ранее упоминавшиеся методы созерцания. Как-то он услышал, как сцепились два тигра, причем рычали так, что их рев сотрясал горы, он же просунул между ними свой монашеский посох, тигры отпустили друг друга и разбежались 

А как то еще обнаружил он на своей лежанке два свитка неких текстов о бессмертии. Сэнчоу же сказал: «По своей изначальной природе следую я путем Будды. Какой же смысл в том, чтобы держаться  за этот мир и продлевать свою жизнь?».  Стоило ему произнести эти слова, как тексты тут же исчезли. Да и вообще, все его отношение к явлениям из потустороннего мира было именно таким»⁠2

Что следует из этих «чудесных» описаний? 

Все чудесные способности, которые могут возникать у человека благодаря медитативной практике, надо проявлять только по делу, не демонстрировать прилюдно. Мастер не стремится к «чудесам», а, наоборот, избегает их, так как они смущают сознание. Усмирить дерущихся тигров — в этом благо как для самих тигров, так и для медитирующего монаха. И никто не пострадал.

Надо уважать всех, кто приходит к тебе — будь то духи или люди. Даже духов прогонять не стоит, ведь проповедь  предназначена для всех. И для них тоже.

С духами надо договариваться, если чем-то задел их. Но не вступать ни в какие «договоренности», не молится им, не поклоняться и тем более не пугаться. Просто соблюдать баланс отношений. Сэнчоу не извиняется за грубость монахов, он лишь тонко демонстрирует понимание того, почему дух обиделся: монахи лишь имитировали рвение в следовании Пути, но в реальности оказались грубиянами. 

Буддийскому мастеру не нужно бессмертие и разные прочие «чудеса» с физическим телом, так как это  отвлекает от реального самосовершенствования. Но жизнь может подкидывать множество искушений, например, «тайные рецепты бессмертия», и здесь чистота сознания проявляется в способности отказаться.

В общем, не стоит отвлекаться на разные чудеса, догматические споры и грубости,  это лишь мешает действительному самосовершенствованию. 

anImage_2.tiff

1 Упасика (優婆夷 , санскр. upasika), женщина-мирянин, которая «приняла три прибежища» и соблюдает пять заповедей (не убивать живых существ, не воровать, не совершать сексуальных проступков, не лгать, не принимать опьяняющие вещества)

2 Даосюань 道宣 (596–667) Продолжение жизнеописаний достойных монахов (Сюй гаосэн чжуань 續 高 僧 傳). Тайсе Трипитака т.50, №.2060: 553c23–28. 

即住嵩岳寺。僧有百人泉水纔足。忽見婦人弊衣挾帚却坐階上聽僧誦經。眾不測 為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉立竭身亦不現。眾以告稠。稠呼優婆夷。 三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護。婦人以足撥於故泉。水即上涌。時共 深異威感如此。後詣懷州西王屋山。修習前法。聞兩虎交鬪咆響振巖。乃以錫杖 中解。各散而去。一時忽有仙經兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長 生者乎。言已須臾自失。其感致幽現皆此類也

Медитация, о которой не любят говорить: «созерцание нечистого»

Иллюстрация к методике созерцания «белых костей»

Буддизм ассоциируется с покоем и предельной чистотой, которая должны вызывать только приятные чувства. Однако ранняя буддийская медитация заметно отличалась о тех систем, которые известны нам со времен «классического» буддизма периодов Тан и Сун. Предполагается, что существовало два основных метода медитативной практики: первый, сосредоточение на дыхании (аньна баньна, санскр. ānāpāna 安那般那) и второй, «созерцание нечистого» или «созерцание загрязнений» (буцзин гуань 不淨觀⁠1).

Дыхательная медитация предписывала сосредотачиваться на «выдохе (āna) и вдохе (apāna)» , то есть практиковать контролируемое дыхание и в ряде случае считать дыхание⁠2.

При втором способе медитирующий сосредотачивался на содержании того, что очевидно противно обычному человеческому взору и сознанию, например, созерцал разлагающийся труп, собственные испражнения или слизи, что должно было позволить преодолеть условности бренного мира и вывести сознание за пределы конвенций «допустимого-недопустимого», чтобы окончательно избавить человека от желаний (тань 貪, санскр. rāga) — важнейшего компонента, который мешает очищению сознания человека. Помимо этого «нечистыми» объектами для медитации считались родительское семя, женское лоно, девять проходов для выделений, отдельные  части тела, а также труп, изъеденный  червями. 

Основу такого типа медитации составляет созерцание девяти стадий разложения мертвого тела или «девять проявлений» цзюсян (九想 или 九相):  vyādhmātakasaṃjñā — распухание; vinīlakas — приобретение телом синюшного; vipadumakas — его разложение; vilohitakas — его кровь и т.д.; vipūyakas, его выделения и гниющая плоть; vikhāditakas — его пожирание птицами и зверями; vikṣiptakas — его распадение; asthis  — его кости; vidagdhakas — сожжение тела и превращение в пепел.

Очевидно, что оба способа медитации тяготели к индийским источникам (частично мы можем встретить систему медитации на «нечистом» в тибетском буддизме), но были мало приемлемы для «социализированного» китайского буддизма, так как это нарушало традиционные китайские нормы, касающиеся тела.  Зато дыхательная медитация стала весьма популярной в Китае, так как не нарушала социальных норм, к тому же была очень близка к даосским дыхательными методам, таким образом уже в самой изначальной точке произошло сближение буддийский и даосских техник⁠3. Не исключено, что даже весьма популярные в раннем буддизме первые переводы буддийского миссионера Ань Шигао (II в.), касающиеся именно дыхательной медитации, были переведены в ответ на запросы китайской публики II-III вв⁠4.

1 Тан Юнтун. 湯用彤 Хань Вэй лян цзинь наньбэйчао фоцзяо ши (漢魏兩晉南北朝佛教史История буддизма в периоды Хань, Вэй, двух Цзинь, северных и южных династий), в 2 тт. Тайбэй: Фогуан шуцзюй (1938), 2001, т. 1, с. 116— 117

2 Важнейший трактат по  методике аньна баньна — текст «Аньнабань шоу и цзин»  大安般守意經  — «Сутра о сбережении мысли через дыхание»

3 Maspero A. Le Tao ̈ısme et les religions chinoises. Paris: Gallimard, 1971. 48–49; 436–438.

4 Ch’en, Kenneth. Buddhism in China. Princeton: Princeton University Press, 1964. p. 47.

«Пирую в южной беседке»

Истинный чиновник в Китае всегда живет второй, внутренней жизнью, где царствует романтизм, поэзия, философские размышления, несогласие с реальностью. И именно эта — другая жизнь духа — и помогает выжить сознанию и телу в жёсткой действительности вечной необходимости служить господину. 

Ван Чанлин (698—757) родился неподалеку от современного города Тайюаня, в провинции Шаньси. Прозвали его Лунцзи — «Знак дракона» 龙标  по имени местечка, в провинции Хунань, куда он был сослан с понижением и где провел последние годы

Это замечательный, уточненный поэт период Тань — современник знаменитых поэтов Ли Бо, Ду Фу и Мэн Хаожаня.

И он прошел почти тот же путь: сочетал невысокую чиновничью должность с чудесной поэзией, служил честно, впал в немилость, был сослан и  погиб во время восстания Ань Лушаня в возрасте 61 года в районе городе Бочжоу (亳州) в провинции Аньхой

В молодости он был беден, и чтобы поддержать себя, занимался  земледелием. В 30 лет он сдает экзамен на чиновничью должность цзиньши (进士) и затем занимает пост Первого секретаря в уездной канцелярии. Около 713 г. переезжает в столичный город Чанъань, а потом перебирается в город Цзянин (江宁) — ныне Нанкин, где был управляющим уезда. Его ссылают из-за какого-то навета. А он в 756 г. отправился в странствия на плоскодонной лодке из городка Лунцзи  на восток, сочинив прекрасный и при этом  грустно-тоскливый цикл поэзии. Больше всего он прославился своими «пограничными стихами» ( бянь сай ши 边塞诗) — описывал события на северо-западных окраинах Китая.

 Писал обычно в стиле «ци цзюэ» (七絕) — короткие стихотворения в четыре строки по семь иероглифов в каждой 

Это не основное его стихотворение — просто красивое. Удивительно мастерство рисовать пейзаж и ощущение от него через поэтические строки 

«Пирую в южной беседке»

В реках студеных дикий лес  отражен.
Над беседками —  свежесть и чистота сгустились.
Вот гости из царства Чу, в отдохновении пируют, 
В покое расселись, в золоченые флейты играют.
Я же пьяным весь день брожу  по горам, 
Пока тьма не придет и облака не вернутся в горные гроты. 
Над башнями городской стены клубится бескрайний туман,
Обезьяны и птицы  — настороженны и унылы.
Все, что есть вокруг меня, — словно «шелковые нити и шнуры», 
Старательно мне какой-то приказ отдают.
И вот уже отправился я  по делам — навещаю правителя у Восточного ручья, 
С утра  и до ночи к нему путь прорубаю.

Шелковые нити и шнуры  — имеется ввиду императорский указ (из «Ли цзи»:  «Слова правителя словно шёлковая нить, исходят из него словно шнуры»)

宴南亭
唐·王昌龄

寒江映村林,亭上纳鲜洁。
楚客共闲饮,静坐金管阕。
酣竟日入山,暝来云归穴。
城楼空杳霭,猿鸟备清切。
物状如丝纶,上心为予决。
访君东溪事,早晚樵路绝